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Dios y la naturaleza La naturaleza:
bella y cruel Ya sea
que consideremos los efectos de la pandemia de
Covid 19 o veamos un video sobre
los animales de un parque nacional africano: Siempre es aterrador lo cruel que la naturaleza puede mostrarse ante nosotros. Por un
lado, experimentamos la naturaleza como algo bello y
fascinante, experimentamos el
equilibrio mental y la fuerza
durante un paseo por un hermoso
paisaje. Por otro lado, las fuerzas
de la naturaleza muestran
sus efectos destructores de la vida, por ejemplo, en las inundaciones, los terremotos y las erupciones volcánicas. Las fuerzas de la naturaleza: ¿herramientas en manos de Dios? Durante miles de años, las personas de las distintas religiones creían que todos los
acontecimientos naturales
estaban controlados por Dios (o los dioses).
Estas personas siempre consideraron el sufrimiento de las fuerzas naturales
como un castigo o una prueba de Dios.
Las fuerzas de la naturaleza
se entendían así como herramientas en manos de Dios para castigar o educar a las
personas. Incluso en nuestra época, muchas personas siguen pensando así cuando se preguntan por qué Dios les
ha hecho esto cuando han sufrido un doloroso golpe del destino. La imagen
"oscura" de Dios Si la
naturaleza se percibe
como cruel, Dios parece serlo. Como las fuerzas de la naturaleza, en su efecto destructivo, no distinguían entre seres humanos
y material inanimado, entre niños y adultos, entre personas violentas y serviciales, se hablaba de la imprevisibilidad de Dios. La ceguera espiritual de las fuerzas de la naturaleza, consideradas como acción divina, configuró una imagen de Dios que parecía "oscura",
"incomprensible" y
"arbitraria". La "autoridad de Dios" era el modelo de autoridad entre las personas Si Dios
aparecía insensible y cruel como controlador de la naturaleza, pero al mismo tiempo era entendido como la autoridad suprema, entonces era
lógico que las personas que tenían un papel de autoridad en la familia o en la iglesia o en la
sociedad estuvieran convencidas de que también tenían el derecho en sus acciones educativas, en su comportamiento
punitivo y en sus otras decisiones, de hecho, como personas de fe tenían incluso el deber de ser crueles para hacer cumplir la "ley y el orden". Por lo tanto, las prácticas educativas violentas estaban religiosamente justificadas
y eran comunes en el espacio de la iglesia. Esto se vio reforzado por algunas afirmaciones bíblicas ("El que ama a su
hijo, lo castiga". Cf. Sir 30:1; Sir 30:13; Heb 12:6; ...) y por la idea religiosa de que las huellas
del pecado original se manifiestan en la fase desafiante
del niño y que ésta debe ser expulsada a golpes. No ha prevalecido
una teología sanadora y liberadora Ya hace
unos 750 años, el gran teólogo Tomás de Aquino, a través de su
estudio de la Biblia y de los
escritos del filósofo griego Aristóteles, reconoció que la naturaleza está fijada en una cierta autonomía por las leyes de la naturaleza. En relación
con la naturaleza, la Iglesia
retomó esta idea de Tomás
de Aquino en el siglo XIII cuando
habló de la "autonomía
propia de las realidades terrestres" en el Concilio Vaticano II (In Gaudium et Spes, cap. 36). Las cosas
creadas y también las comunidades tienen sus propias
leyes y valores, que el hombre
debe ir reconociendo, utilizando y moldeando. Al ser creadas, todas las realidades individuales tienen su propio estatus fijo,
Sigue faltando
una doctrina de fe necesaria Cada época tendría la tarea de relacionar los respectivos conocimientos sobre la naturaleza con la fe de forma contemporánea,
es decir, formular una comprensión
significativa de la actividad de Dios en la naturaleza. La relación entre la fe, por un lado, y la política, la sociedad y la economía, por otro, se lleva a cabo desde hace
más de cien años a través de la "Doctrina Social de la Iglesia",
que está en constante desarrollo debido a los cambios sociales. Igual de necesaria
sería una doctrina de la
fe que se formulara en diálogo con los descubrimientos de las ciencias naturales y que se desarrollara con su progreso en el conocimiento. El hecho
de que no se formule tal doctrina
de la fe y, por tanto, no se ofrezca a los fieles una comprensión contemporánea de la
obra de Dios en la naturaleza, es uno de los mayores déficits de la iglesia, del que son responsables sus dirigentes. En cambio, se imponen
a los fieles las oraciones engañosas del "Dios todopoderoso" La "secularización" como liberación
de las autoridades violentas de base religiosa Cuando las
oraciones, la proclamación
y la enseñanza de la fe contradicen
los conocimientos científicos de los creyentes, la fe se destruye
para muchos. Una vida
con sentido necesita la polaridad de la racionalidad y
la sana espiritualidad Aunque la "secularización" suponga
para muchos una liberación
y un progreso al principio, a la
larga, como visión meramente racional
del mundo y del ser humano,
conduce cada vez más al egoísmo y al sinsentido para muchos. Para la mayoría de la
gente no conduce a una racionalidad del bien común, que también
podría requerir renuncia y consideración, sino sólo a la "racionalidad"
de sus propios intereses a corto plazo. Por lo
tanto, una vida con sentido
necesita la polaridad de
la responsabilidad personal y la responsabilidad comunitaria y la polaridad
entre una visión racional del mundo y los seres humanos
y una conexión espiritual
con el mundo y los seres humanos.
Pero para una espiritualidad
así, es necesario que haya una comprensión adecuada de la obra de Dios en el mundo, es necesario que haya una comprensión adecuada de la dinámica inherente a la naturaleza, que no sea mal utilizada por Dios como una herramienta para castigar y educar a los
seres humanos. Sin
embargo, para una espiritualidad de este tipo se necesitan también oraciones que expresen una comprensión adecuada de la obra de Dios en el mundo
y en los seres humanos. Hanglberger Manfred (www.hanglberger-manfred.de ) Traducido por: Luisa Gago
Galvez ENLACE para compartir: https://hanglberger-manfred.de/es-gott-und-die-natur.htm
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