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Notre culture ecclésiastique-chrétienne de la prière a un besoin urgent d'une réorganisation contemporaine!
La situation de la foi chrétienne dans notre pays est, à mon avis, bien pire que ce que suggèrent les activités de nos évêques.
À mon
avis, il ne s'agit pas seulement d'une crise de l'Église et de la foi, mais
aussi d'une crise de la prière. De plus, beaucoup de nos prières ne correspondent pas aux besoins spirituels et aux soucis des gens de notre temps.
Si nous voulons que nos prières aient un effet de renforcement de la foi, de l'espérance et de l'amour pour les gens de notre temps, elles doivent être formulées dans le contexte d'une relation appropriée de Dieu au monde et à nous humains.
ll y a plus de cent ans, l'Église catholique a proclamé la grande conclusion de la “subsidiarité” dans la relation entre les personnes politiquement et économiquement responsables et les citoyens ou les employés, pour laquelle elle a reçu une grande reconnaissance de la part des politiciens, des chefs d'entreprise éthiquement intéressés et des syndicalistes. Mais elle n'a pas suffisamment mis en œuvre cette réalisation dans ses propres structures, ni ne l'a proclamée dans la relation de Dieu au monde et aux humains.
Aujourd'hui, de plus en plus de personnes réalisent que la subsidiarité, en tant que reconnaissance de l'autonomie et de la propre responsabilité du niveau inférieur respectif, et "aider les gens à s'aider eux-mêmes" est un principe exigeant mais absolument nécessaire, en particulier dans ce que l'on appelle l'aide au développement, mais également dans le domaine thérapeutique et pédagogique. Sinon, l'action sociale, l'amour et la volonté d'aider peuvent rendre les gens incompétents, les maîtriser et les rendre malsainement dépendants.
Lorsqu'il s'agit d'une culture chrétienne contemporaine de la prière, la “subsidiarité” doit également être considérée dans la relation de Dieu avec les hommes et le monde.
Par rapport au monde, l'Église a repris une connaissance de la théologie de Thomas d'Aquin au XIIIe siècle lorsqu'elle a parlé de la "propre autonomie des réalités terrestres" au Concile Vatican II (In Gaudium et Spes, ch 36). Mais ce n'est pas seulement depuis le Moyen Âge que cette prise de conscience ne s'est pas réalisée, ni dans la culture de la prière, ni dans l'annonciation, mais même après le dernier concile, cette connaissance n'a eu aucune conséquence. Nous prions constamment le Dieu "tout-puissant" qui vit et "gouverne", bien que cela soit complètement incompris par les croyants: Dieu gouverne-t-il le monde ou l'anime-t-il? Dans de telles formulations de prière, il n'est pas perceptible comment nous pouvons imaginer l'œuvre de Dieu dans la nature et dans la psyché humaine d'une manière contemporaine. À cet égard aussi, le concile devrait enfin également être mis en œuvre dans la culture de la prière.
Beaucoup de nos prières sont particulièrement problématiques lorsque nous considérons la subsidiarité de Dieu à l'égard des êtres humains.
Beaucoup de nos prières, qui implorent la miséricorde de Dieu dans l'acte de pénitence dans le culte, lors de cérémonies funéraires et d'autres actes liturgiques, donnent l'impression que nous, les humains, sommes plus solidaires, compréhensifs et compatissants les uns envers les autres que Dieu ne l'est avec nous.
Dans la confession de culpabilité de l'Église, nous implorons la "bénie Vierge Marie, tous les anges et les saints" et nos "frères et sœurs" de prier Dieu pour la rémission de nos péchés. Devons-nous jouer toutes sortes de "bonnes relations" pour tenter Dieu, pour adoucir son cœur? Transféré dans une parabole de Jésus, cela signifierait que le "fils prodigue" revient à la maison, mais que le père ne se montre pas. Il rencontre sa mère, puis son frère et ses serviteurs et servantes. Et il leur demande à tous d'aller voir le père et de lui glisser un mot en sa faveur, afin qu'il ait pitié de lui. Mais ce n'est pas ce que dit la parabole. En priant de cette manière, nous humains nous nous présentons comme les plus miséricordieux, plus miséricordieux que Dieu.
Même lors des funérailles, il faut considérer s'il est approprié d'implorer la miséricorde de Dieu pour le défunt. Ne faut-il pas plutôt demander l'aide de Dieu pour que nous réussissions à dire au revoir et à pardonner au défunt de manière correcte et que nous obtenions le pardon du défunt afin qu'une réconciliation entre les vivants et le défunt devienne possible au-delà du seuil de la mort? Mais si nous reportons le problème sur Dieu, alors il y a le danger de supprimer les vrais problèmes émotionnels entre les gens au lieu de les résoudre.
Est-il approprié de croire que Dieu punit les pécheurs dans l'éternité, au lieu de croire qu'il conduit les pécheurs vers ceux qui souffrent de ces péchés afin qu'ils puissent se réconcilier les uns avec les autres - les coupables accueillant dans leur cœur la douleur des victimes La subsidiarité, en particulier dans cette question, montre clairement que la justice et la miséricorde dans le "jugement" de Dieu ne s'opposent pas l'une à l'autre et que la miséricorde de Dieu n'est pas une affaire bon marché, mais que sa miséricorde illimitée ne peut avoir d'effet que si le délinquant, dans sa propre responsabilité subsidiaire, permet la rencontre avec la victime de ses actes jusqu'au plus profond de son cœur et prend ainsi sur lui sa contribution à la réconciliation.
Est-il approprié d'aller se confesser en priorité auprès d'un prêtre plutôt qu'auprès des personnes contre chi on a fait du tort - et de ne considérer qu'ensuite quand il est approprié ou nécessaire d'aller se confesser auprès d'un prêtre?
Ne serait-il pas approprié de répondre "Ton Esprit nous fortifie" dans les litanies aux saints au lieu de "Prie pour nous"? Il en va de même pour la deuxième partie de l'Ave Maria.
Il s'agit toujours d'autodétermination émotionnelle et morale et de responsabilité propre et de la prière correspondante pour l'orientation et la force de cette responsabilité propre, au lieu de demander à Dieu de résoudre les problèmes resp. de se convertir à la miséricorde. Le lien entre les actions de Dieu et la responsabilité humaine, en particulier dans la prière chrétienne, doit être considéré plus en profondeur et reformulé d'une manière contemporaine et appropriée à l'Évangile!
Nous constatons que la “sonnerie de prière” des cloches des églises n'a plus aucune signification religieuse pour plus de 99% des fidèles. Même si je ne veux pas remettre en cause la valeur de "l'Ange du Seigneur" en tant que prière très théologiquement façonnée de la tradition de foi, cette prière est de peu d'aide pour les besoins spirituels des personnes d'aujourd'hui dans la vie quotidienne. Nous avons besoin de prières qui nous rendent conscients de la présence de Dieu sur le fond des connaissances actuelles sur le monde et les gens et qui formulent la Bonne Nouvelle comme nourriture spirituelle pour les besoins spirituels fondamentaux de l'être humain d'aujourd'hui.
Une autre préoccupation importante Quand les dirigeants de l'Église formulent-ils une confession de foi à usage liturgique dans laquelle le message de Jésus lui-même est directement exprimé et compréhensible pour notre époque? Une profession de foi chrétienne formulée de manière contemporaine devrait exprimer des valeurs chrétiennes fondamentales essentielles qui déclenchent une impulsion spirituelle ou morale pour chaque croyant - sans grande réflexion théologique. Un tel credo pourrait renforcer le lien des croyants dans la conscience de valeurs communes.
Toute la culture de prière et la liturgie de l'Église ont besoin d'un renouveau basé sur une image de l'homme et une image de Dieu qui correspondent mieux au message de notre foi. Pour cela, la prise en compte de la subsidiarité de Dieu dans sa relation avec nous humains et donc la prise en compte de l'ampleur de notre responsabilité pourrait être une aide importante.
Manfred Hanglberger (www.hanglberger-manfred.de )
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