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Dio e la Natura
La natura: bella e crudele Sia che stiamo considerando gli effetti della pandemia di Covid-19 o che stiamo guardando un video sugli animali in un parco nazionale africano: È sempre spaventoso come la natura possa mostrarsi crudele con noi. Da un lato, sperimentiamo la natura in un modo meraviglioso e affascinante, sperimentiamo l'equilibrio mentale e il rafforzamento durante una passeggiata attraverso un bellissimo paesaggio. D'altra parte, le forze della natura mostrano il loro effetto distruttivo per esempio nelle inondazioni, nei terremoti e nelle eruzioni vulcaniche.
Le forze della natura: strumenti nella mano di Dio? Per migliaia di anni, le persone delle varie religioni hanno creduto che tutti gli eventi naturali fossero controllati da Dio (o dagli dei). Soffrire dalle forze della natura è sempre stata vista da queste persone come una punizione o una prova da parte di Dio. Le forze della natura erano quindi intese come strumenti nella mano di Dio per punire o educare le persone. Anche nel nostro tempo, molte persone la pensano ancora così quando, di fronte ad un doloroso colpo del destino, si chiedono perché Dio ha fatto questo a loro.
Immagine "oscura" di Dio Quando la natura è stata vissuta come crudele, Dio è apparso crudele. Poiché le forze della natura nel loro effetto distruttivo non fanno distinzione tra persone e materiale inanimato, tra bambini e adulti, tra persone violente e utili, si parlava dell'imprevedibilità di Dio. La cecità spirituale delle forze della natura, che erano viste come azione divina, ha plasmato un'immagine di Dio che appariva "oscura", "incomprensibile" ed "arbitraria.
“L’autorità di Dio” era il modello dell'autorità tra gli uomini Se Dio appariva insensibile e crudele come controllore della natura, ma allo stesso tempo era inteso come l'autorità suprema, allora era logico che le persone che avevano un ruolo di autorità nella famiglia o nella Chiesa o nella società fossero convinte di avere il diritto anche nelle loro azioni educative, nel loro comportamento punitivo e nelle loro altre decisioni, come persone di fede avevano persino il dovere di essere crudeli per far rispettare la "legge e l'ordine". Pratiche educative violente erano quindi religiosamente fondate e consuete nell'area della Chiesa. Questo è stato rafforzato da alcune affermazioni della Bibbia ("Chi ama suo figlio, lo castiga". Cfr. Sir 30:1; Sir 30:13; Eb 12:6; ...) e dall'idea religiosa che le tracce del peccato originale si mostrano nella fase di ribellione del bambino e che questo deve essere espulso con le percosse.
Una teologia guaritrice e liberatrice non si ha affermata. Già circa 750 anni fa, il grande teologo Tommaso d'Aquino, attraverso il suo studio della Bibbia e gli scritti del filosofo greco Aristotele, riconobbe che la natura è posta in una certa autonomia dalle leggi della natura. In relazione alla natura, la Chiesa ha ripreso questa cognizione di Tommaso d'Aquino nel XIII secolo quando ha parlato della "propria autonomia delle realtà terrene" nel Concilio Vaticano II (In Gaudium et Spes, cap 36).
Le cose create e anche le società hanno le
loro leggi e i loro valori, che l'uomo deve gradualmente riconoscere, usare e
modellare. In virtù del loro essere create, tutte le
realtà individuali hanno un loro statuto fisso,
Manca ancora una dottrina di fede adeguata Ogni epoca avrebbe il compito di mettere in relazione le rispettive conoscenze sulla natura con la fede in modo contemporaneo, cioè di formulare una comprensione significativa dell'attività di Dio nella natura. Nel rapporto tra la fede da un lato e la politica, la società e l'economia dall'altro, questo avviene da più di cento anni attraverso la "Dottrina Sociale Cattolica", che è in costante sviluppo a causa dei cambiamenti sociali. Altrettanto necessaria sarebbe una dottrina della fede che si formi in dialogo con la scoperta delle scienze naturali e che si sviluppi ulteriormente man mano che la conoscenza progredisce. Il fatto che una tale dottrina di fede non sia formulata e che quindi non venga offerta ai fedeli una comprensione contemporanea dell'opera di Dio nella natura è uno dei più grandi deficit della Chiesa, di cui la direzione della Chiesa è responsabile. Invece, dai credenti ci si aspettano le preghiere fuorvianti di "Dio Onnipotente".
La “secolarizzazione” come liberazione dalle autorità violente su base religiosa Quando le preghiere, l'annunciazione e
l'insegnamento della fede contraddicono le conoscenze scientifiche dei
credenti, la fede viene distrutta in molti.
Una vita significativa ha bisogno della polarità della razionalità e della sana spiritualità Anche se "secolarizzazione" significa liberazione e progresso per molte persone, come visione puramente razionale del mondo e delle persone, porta a sempre più egoismo e insensatezza per molti a lungo termine. Perché per la maggior parte di loro non porta a una razionalità del bene comune, che potrebbe richiedere rinuncia e considerazione, ma solo alla "razionalità" dei propri interessi a breve termine. Pertanto, una vita significativa ha bisogno della polarità tra responsabilità personale e responsabilità comunitaria e la polarità tra una visione razionale del mondo e degli esseri umani e una connessione spirituale con il mondo e gli esseri umani. Ma per una tale spiritualità è necessaria una comprensione adeguata dell'opera di Dio nel mondo, una comprensione adeguata delle dinamiche intrinseche della natura, che non è abusata da Dio come strumento per castigare ed educare l'uomo. Per una tale spiritualità, però, c'è anche bisogno di preghiere che esprimano una comprensione adeguata dell'opera di Dio nel mondo e negli esseri umani.
Hanglberger Manfred (www.hanglberger-manfred.de )
Tradotto da: Ingeborg Schmutte
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Una cultura cristiana contemporanea di preghiera >>> Capire e risolvere il problema della “secolarizzazione”: >>>
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